Народный календарь
Филипп на Благовещенье
Ушел, а на Казанскую
Я сына родила.
Н. А. Некрасов «Кому на Руси жить хорошо»
Мы отмеряем время по дням, годам, месяцам, но у наших совсем не дальних предков было другое исчисление — по церковным праздникам и постам. С древних времен на Руси о смене времен года узнавали по разным приметам. Простой, неграмотный крестьянин, да и горожанин, плохо разбирались в числах и месяцах — для них события происходили «на Сретенье», «на Благовещенье», «в Петровки», «на Казанскую». Упомянутые события в православном церковном календаре значатся как Сретение Господа Иисуса Христа, Петровский пост и Празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Другими словами, события русской деревенской жизни были связаны с памятными датами церковного календаря, который тесно переплетался с древними, дохристианскими (языческими) поверьями и приметами. Не было дня в году, не отмеченного поминовением какого-либо одного, а чаще нескольких святых — поэтому народ прекрасно обходился без привычных для нас чисел и месяцев.
Провинциальное дворянство также плохо разбиралось в официальном календаре. Достаточно процитировать отрывок из романа И. А. Гончарова «Обломов», чтобы представить типичную картину того времени: «Они вели счет времени по праздникам, по временам года, по разным семейным и домашним случаям, не ссылаясь никогда ни на месяцы, ни на числа...»
Церковный календарь
-
Milla
3 июля Мефодий Перепелятник
Епископ Патарский Мефодий жил во II–III веках в Малой Азии и отличался иноческим смирением. Он учил свою паству христианству мирно и тихо, но вместе с тем твердо отстаивал чистоту православия и боролся с ересью. Мефодий оставил после себя богатое литературное наследие: сочинения в защиту христианства, изложение православных догматов против ереси, нравственные поучения и толкования Священного Писания. В 312 году епископа схватили язычники и приговорили к его смерти.
К этому дню на полях поспевают хлеба, и на них слетаются перепела. У охотников начинается период легкой охоты: добыть птицу в это время проще простого. Каждый из них на Мефодия старается подстрелить хоть одну перепелку, чтобы не возвращаться домой с пустыми руками. Опытные охотники знали разные приметы: если над озимым хлебом носится паутина и летает мошкара — значит, где-то рядом затаилась птица; а вот там, где перепелиный свист слышней всего, успеха можно ожидать менее всего.
Увидеть белого перепела — к большому счастью, а если поймать его — всю жизнь будешь держать удачу за хвост. Зато другая птица могла принести плохие вести. Считалось, что если на Мефодия днем на крышу избы сядет сова, то вскоре в этом доме случится пожар.
Существовали и другие приметы — на погоду. Если на Мефодия зарядил дождь — ему идти еще 40 дней. О приближающемся дожде говорила и жаба, выползшая в траву, и раскричавшиеся вечером лебеди. А вот если паук активно плетет паутину — погода будет сухой и ясной.
Епископ Патарский Мефодий жил во II–III веках в Малой Азии и отличался иноческим смирением. Он учил свою паству христианству мирно и тихо, но вместе с тем твердо отстаивал чистоту православия и боролся с ересью. Мефодий оставил после себя богатое литературное наследие: сочинения в защиту христианства, изложение православных догматов против ереси, нравственные поучения и толкования Священного Писания. В 312 году епископа схватили язычники и приговорили к его смерти.
К этому дню на полях поспевают хлеба, и на них слетаются перепела. У охотников начинается период легкой охоты: добыть птицу в это время проще простого. Каждый из них на Мефодия старается подстрелить хоть одну перепелку, чтобы не возвращаться домой с пустыми руками. Опытные охотники знали разные приметы: если над озимым хлебом носится паутина и летает мошкара — значит, где-то рядом затаилась птица; а вот там, где перепелиный свист слышней всего, успеха можно ожидать менее всего.
Увидеть белого перепела — к большому счастью, а если поймать его — всю жизнь будешь держать удачу за хвост. Зато другая птица могла принести плохие вести. Считалось, что если на Мефодия днем на крышу избы сядет сова, то вскоре в этом доме случится пожар.
Существовали и другие приметы — на погоду. Если на Мефодия зарядил дождь — ему идти еще 40 дней. О приближающемся дожде говорила и жаба, выползшая в траву, и раскричавшиеся вечером лебеди. А вот если паук активно плетет паутину — погода будет сухой и ясной.
-
Milla
4 июля Ульянов день
В этот день православная церковь чествует память священномученика Иулиана Тарсийского. Он пострадал за веру в Антиохии при императоре Максимилиане. Мощи мученика позже стали известны тем, что рядом с ними свершаются чудеса.
Русский народ сложил поговорки о несбыточной встрече, которую вспоминали в этот день: «Ульяна кличет Ульяна, а Ульян кличет Ульяну»; «Ульян Ульяне в лицо не глянет». Рассказывали легенду: «В стародавние времена ходил Ульян по лугам и полян, звал свою Ульяну, а Ульяна сидела на берегу реки, засмотревшись на бегущую воду. Только к вечеру она опомнилась, побежала на луг — а Ульян уже ушел к реке другой тропинкой. Так и не встретились Ульян с Ульяной».
В Ульянов день было принято собирать цветы липы, которые как раз распускались к этому времени. В народе с этим деревом было связано множество поверий. К примеру, липе приписывали способность избавлять человека от сглаза. Также говорили, что тот, кто срубит липу, непременно заблудится в лесу. А если липа возле дома вдруг засыхала — это предвещало плохие перемены в семье.
Липу почитали неспроста — ее цветы имеют лечебные свойства, обладают потогонным, жаропонижающим, отхаркивающим, мочегонным и бактерицидным действием. В народной медицине липовый цвет издавна считается надежным средством от простуды, кашля, головной боли. Порошок из листьев и семян этого дерева может останавливать кровотечение и залечивать ожоги. Русские девушки использовали липу и в косметических целях: ее сок укрепляет волосы, а настой из цветов придает коже свежесть.
В этот день православная церковь чествует память священномученика Иулиана Тарсийского. Он пострадал за веру в Антиохии при императоре Максимилиане. Мощи мученика позже стали известны тем, что рядом с ними свершаются чудеса.
Русский народ сложил поговорки о несбыточной встрече, которую вспоминали в этот день: «Ульяна кличет Ульяна, а Ульян кличет Ульяну»; «Ульян Ульяне в лицо не глянет». Рассказывали легенду: «В стародавние времена ходил Ульян по лугам и полян, звал свою Ульяну, а Ульяна сидела на берегу реки, засмотревшись на бегущую воду. Только к вечеру она опомнилась, побежала на луг — а Ульян уже ушел к реке другой тропинкой. Так и не встретились Ульян с Ульяной».
В Ульянов день было принято собирать цветы липы, которые как раз распускались к этому времени. В народе с этим деревом было связано множество поверий. К примеру, липе приписывали способность избавлять человека от сглаза. Также говорили, что тот, кто срубит липу, непременно заблудится в лесу. А если липа возле дома вдруг засыхала — это предвещало плохие перемены в семье.
Липу почитали неспроста — ее цветы имеют лечебные свойства, обладают потогонным, жаропонижающим, отхаркивающим, мочегонным и бактерицидным действием. В народной медицине липовый цвет издавна считается надежным средством от простуды, кашля, головной боли. Порошок из листьев и семян этого дерева может останавливать кровотечение и залечивать ожоги. Русские девушки использовали липу и в косметических целях: ее сок укрепляет волосы, а настой из цветов придает коже свежесть.
-
Milla
5 июля Евсеев день
Епископ Самосатский Евсевий, живший в IV веке, прославился как защитник православного исповедания, утвержденного на первом Вселенском соборе в Никее. За это он терпел преследования, в том числе от императора Констанция. Однажды правитель узнал, что у Евсевия хранится некий акт, подписанный на соборе, и приказал его отдать. Епископ сказал, что скорей позволит отсечь себе обе руки, чем сделает это.
После Констанция на престол взошел Юлиан Отступник, и для христиан начались еще более трудные времена — начались открытые гонения. Но и в это время Евсевий не прекратил свою деятельность: в одежде воина он прошел через всю Сирию, Финикию и Палестину, обращая людей в православие. В это время он обучал священников для пустующих церквей, рукополагал епископов.
Когда Юлиан Отступник умер, императором стал благочестивый Иовиан, в правление которого гонения приостановились. В это время Евсевий дал совет архиепископу Мелетию созвать Поместный собор в Антиохии, который подтвердил православное вероучение, принятое на Вселенском соборе.
Погиб Евсевий от рук женщины — жительницы города Долихины. Она сбросила с крыши черепицу, которая пробила святителю голову. Умирая, епископ просил окружавших его людей не причинять преступнице зла.
В народе называли именины Евсевия днем встреч. «Накануне Ульян не нашел Ульяну, а теперь она сама пошла его искать», — говорили люди.
На Евсевия примечали приметы погоды. Если шел дождь — это предвещало хороший урожай хлеба. Об этом же свидетельствовал и месяц, мерцающий вечером на небе.
Епископ Самосатский Евсевий, живший в IV веке, прославился как защитник православного исповедания, утвержденного на первом Вселенском соборе в Никее. За это он терпел преследования, в том числе от императора Констанция. Однажды правитель узнал, что у Евсевия хранится некий акт, подписанный на соборе, и приказал его отдать. Епископ сказал, что скорей позволит отсечь себе обе руки, чем сделает это.
После Констанция на престол взошел Юлиан Отступник, и для христиан начались еще более трудные времена — начались открытые гонения. Но и в это время Евсевий не прекратил свою деятельность: в одежде воина он прошел через всю Сирию, Финикию и Палестину, обращая людей в православие. В это время он обучал священников для пустующих церквей, рукополагал епископов.
Когда Юлиан Отступник умер, императором стал благочестивый Иовиан, в правление которого гонения приостановились. В это время Евсевий дал совет архиепископу Мелетию созвать Поместный собор в Антиохии, который подтвердил православное вероучение, принятое на Вселенском соборе.
Погиб Евсевий от рук женщины — жительницы города Долихины. Она сбросила с крыши черепицу, которая пробила святителю голову. Умирая, епископ просил окружавших его людей не причинять преступнице зла.
В народе называли именины Евсевия днем встреч. «Накануне Ульян не нашел Ульяну, а теперь она сама пошла его искать», — говорили люди.
На Евсевия примечали приметы погоды. Если шел дождь — это предвещало хороший урожай хлеба. Об этом же свидетельствовал и месяц, мерцающий вечером на небе.
-
Milla
6 июля Аграфена Купальница
В этот день церковь отмечает память святой мученицы Агриппины (в русской традиции — Аграфена). Еще в молодости римлянка Агриппина решила не вступать в брак, а посвятить свою жизнь служению Богу. Во время гонения на христиан ей пришлось предстать перед языческим судом, где ее подвергли пыткам, а после заточили в темницу. Несмотря на мучения, Агриппина не отреклась от своей веры. В награду за стойкость Бог послал ей избавление: ангел освободил девушку от уз, но от перенесенных пыток она все же вскоре скончалась. Тело мученицы три христианки — Васса, Павла и Агафоника — отвезли в Сицилию и похоронили. У гроба святой Агриппины впоследствии совершались многочисленные чудеса.
Купальницей Аграфену прозвали за то, что вечером ее дня начинаются купания. Наступает знаменитая ночь на Ивана Купалу. В народном сознании Аграфена Купальница, Иван Купала и Петры-Павлы (этот день отмечается через несколько дней) слились в один большой праздник, наполненный огромным смыслом и вобравший в себя как христианские традиции, так и языческие верования. Это было время обрядов, примет, гаданий, легенд.
На Аграфену все жители деревни — и стар, и млад — купались в реках, мылись в банях, употребляя при этом разные травяные сборы. Считалось, что собранные в ночь на Ивана Купалу травы и коренья обладают особенной целебной силой. Из уст в уста передавалась легенда о цветке папоротника, который распускается один раз в году, в эту волшебную ночь, и всего на несколько минут. Тот, кто его найдет, сможет стать провидцем и получит способность находить клады.
Днем все девушки надевали свои лучшие наряды и ходили в них по дому, выпрашивая у родных подарки — украшения, ленты, платки. Вечером они собирались в избе у одной из подруг — толочь в ступе ячмень, из которого на следующий день варили кашу. Считалось, что такое блюдо укрепляет женское здоровье.
Еще одна кулинарная традиция этого дня — «обетная каша». Так называли обед из постных блюд, который жители деревни собирали вскладчину и выставляли на улице для нищих и путников.
Кроме того, на Аграфену было принято сеять репу. При этом приговаривали: «Матушка-репка, уродись крепка, ни редка, ни густа — до великого поста». Наши предки очень любили репу, старались есть ее при каждом удобном случае. «Мимо девки да мимо репки просто так не пройдешь», — шутили люди.
В этот день церковь отмечает память святой мученицы Агриппины (в русской традиции — Аграфена). Еще в молодости римлянка Агриппина решила не вступать в брак, а посвятить свою жизнь служению Богу. Во время гонения на христиан ей пришлось предстать перед языческим судом, где ее подвергли пыткам, а после заточили в темницу. Несмотря на мучения, Агриппина не отреклась от своей веры. В награду за стойкость Бог послал ей избавление: ангел освободил девушку от уз, но от перенесенных пыток она все же вскоре скончалась. Тело мученицы три христианки — Васса, Павла и Агафоника — отвезли в Сицилию и похоронили. У гроба святой Агриппины впоследствии совершались многочисленные чудеса.
Купальницей Аграфену прозвали за то, что вечером ее дня начинаются купания. Наступает знаменитая ночь на Ивана Купалу. В народном сознании Аграфена Купальница, Иван Купала и Петры-Павлы (этот день отмечается через несколько дней) слились в один большой праздник, наполненный огромным смыслом и вобравший в себя как христианские традиции, так и языческие верования. Это было время обрядов, примет, гаданий, легенд.
На Аграфену все жители деревни — и стар, и млад — купались в реках, мылись в банях, употребляя при этом разные травяные сборы. Считалось, что собранные в ночь на Ивана Купалу травы и коренья обладают особенной целебной силой. Из уст в уста передавалась легенда о цветке папоротника, который распускается один раз в году, в эту волшебную ночь, и всего на несколько минут. Тот, кто его найдет, сможет стать провидцем и получит способность находить клады.
Днем все девушки надевали свои лучшие наряды и ходили в них по дому, выпрашивая у родных подарки — украшения, ленты, платки. Вечером они собирались в избе у одной из подруг — толочь в ступе ячмень, из которого на следующий день варили кашу. Считалось, что такое блюдо укрепляет женское здоровье.
Еще одна кулинарная традиция этого дня — «обетная каша». Так называли обед из постных блюд, который жители деревни собирали вскладчину и выставляли на улице для нищих и путников.
Кроме того, на Аграфену было принято сеять репу. При этом приговаривали: «Матушка-репка, уродись крепка, ни редка, ни густа — до великого поста». Наши предки очень любили репу, старались есть ее при каждом удобном случае. «Мимо девки да мимо репки просто так не пройдешь», — шутили люди.
-
Milla
7 июля Иван Купала
Праздник, который отмечается в этот день, появился на Руси еще в языческие времена, но его изначальное название неизвестно. Нынешнее название — Иван Купала — имеет уже христианское происхождение и восходит к имени Иоанна Крестителя, которого поминают в этот день. По преданию, он был ближайшим предшественником Иисуса Христа, предсказавшим пришествие Спасителя, а позже крестившим его в водах Иордана. Само прозвище Иоанна — Креститель — в переводе с греческого означает «тот, кто купает», ведь обряд крещения представлял собой именно погружение в воду. На Руси это прозвище переосмыслили и связали с традицией купаться в этот день в водоемах.
Купания начинались накануне — вечером дня Аграфены Купальницы — и продолжались всю ночь. В сам же день Ивана Купалы окунаться в реку или озеро нужно было непременно между утреней и обедней — считалось, что после этого проходят все болезни. Люди внимательно наблюдали за соседями: считалось, что в это время не купается только колдун.
Символами праздника стали два цветка. Один из них — не существующий в природе цветок папоротника. По легенде, он распускается один раз в году, в ночь на Ивана Купалу, и может одарять человека даром предвидения, а также способностью находить клады. Другой цветок — Иван-да-Марья. Его желто-голубые лепестки олицетворяли сочетание не только мужского и женского, но также двух стихий — воды и огня.
И действительно, купальские огни были известны столь же широко, как и сами купания. Огонь в ночь на Купалу было принято добывать из дерева трением. Считалось, что он прогоняет болезни и дарит жизнь. Еще один обычай, связанный с огнем, — перепрыгивание через горящий костер. Этой забаве, как правило, предавались молодые люди и девушки.
Существовало предание о том, что в ночь на Ивана Купалу ведьмы летают над землей на метлах и собираются на Лысой горе. Это время принадлежит всей нечисти, которую только можно представить: ведьмам, колдунам, водяным, русалкам, лешим. Для защиты от них на окна и двери вешали жгучую крапиву.
Ивана Купалу называли также Травником. На то есть две причины. Во-первых, в ночь перед праздником нужно было собирать лечебные травы, которые приобретали особенные свойства — при условии, что сборщик выполнял все необходимые обряды. Во-вторых, на Купалу крестьяне открывали большой покос.
Подмечали в этот день особые приметы погоды. Если в Иванову ночь небо было звездным — ждали много грибов. Если выпадала сильная роса — это предвещало урожай огурцов.
Праздник, который отмечается в этот день, появился на Руси еще в языческие времена, но его изначальное название неизвестно. Нынешнее название — Иван Купала — имеет уже христианское происхождение и восходит к имени Иоанна Крестителя, которого поминают в этот день. По преданию, он был ближайшим предшественником Иисуса Христа, предсказавшим пришествие Спасителя, а позже крестившим его в водах Иордана. Само прозвище Иоанна — Креститель — в переводе с греческого означает «тот, кто купает», ведь обряд крещения представлял собой именно погружение в воду. На Руси это прозвище переосмыслили и связали с традицией купаться в этот день в водоемах.
Купания начинались накануне — вечером дня Аграфены Купальницы — и продолжались всю ночь. В сам же день Ивана Купалы окунаться в реку или озеро нужно было непременно между утреней и обедней — считалось, что после этого проходят все болезни. Люди внимательно наблюдали за соседями: считалось, что в это время не купается только колдун.
Символами праздника стали два цветка. Один из них — не существующий в природе цветок папоротника. По легенде, он распускается один раз в году, в ночь на Ивана Купалу, и может одарять человека даром предвидения, а также способностью находить клады. Другой цветок — Иван-да-Марья. Его желто-голубые лепестки олицетворяли сочетание не только мужского и женского, но также двух стихий — воды и огня.
И действительно, купальские огни были известны столь же широко, как и сами купания. Огонь в ночь на Купалу было принято добывать из дерева трением. Считалось, что он прогоняет болезни и дарит жизнь. Еще один обычай, связанный с огнем, — перепрыгивание через горящий костер. Этой забаве, как правило, предавались молодые люди и девушки.
Существовало предание о том, что в ночь на Ивана Купалу ведьмы летают над землей на метлах и собираются на Лысой горе. Это время принадлежит всей нечисти, которую только можно представить: ведьмам, колдунам, водяным, русалкам, лешим. Для защиты от них на окна и двери вешали жгучую крапиву.
Ивана Купалу называли также Травником. На то есть две причины. Во-первых, в ночь перед праздником нужно было собирать лечебные травы, которые приобретали особенные свойства — при условии, что сборщик выполнял все необходимые обряды. Во-вторых, на Купалу крестьяне открывали большой покос.
Подмечали в этот день особые приметы погоды. Если в Иванову ночь небо было звездным — ждали много грибов. Если выпадала сильная роса — это предвещало урожай огурцов.
-
Milla
8 июля День Петра и Февронии
Святых Петра и Февронию Муромских почитают в народе как покровителей семейного очага, хранителей супружеской любви. По легенде, будущий муромский князь Петр заболел проказой, от которой нигде не мог найти излечения. Однажды он увидел сон о том, что помочь ему сможет крестьянка Феврония из Рязанской земли. Когда девушку разыскали, она в качестве платы за лечение потребовала, чтобы Петр женился на ней. Он дал обещание сделать это, но, избавившись от болезни, не сдержал слово. Болезнь возобновилась, и только после того как Феврония вновь вылечила Петра, он, наконец, исполнил обещанное — и никогда об этом не пожалел.
Петр наследовал княжение после своего брата, но муромские бояре не хотели видеть своей правительницей бывшую крестьянку и велели молодому князю либо отказаться от жены, либо покинуть город. Тогда Петр вместе с Февронией отплыли из Мурома по Оке. В городе же началась смута: люди требовали вернуть княжескую пару на престол. Желание народа было исполнено.
Супруги жили вместе долго и счастливо, а под старость лет приняли монашеский постриг и стали молить бога о том, чтобы умереть в один день. Так и случилось. Петр и Феврония завещали похоронить их в одном гробу, но их просьбу не выполнили, сочтя ее непристойной для людей монашеского звания. Но, несмотря на то, что тела мужа и жены положили в разных обителях, на следующий день они оказались вместе.
Церковь канонизировала Петра и Февронию в 1541 году. С тех пор на Руси было принято молиться этой паре святых о благополучии в семье и просить у них благословения на свадьбу. В какой-то мере праздник Петра и Февронии можно считать альтернативой католическому дню святого Валентина — с той лишь разницей, что на Руси эту дату посвящали не всем влюбленным, а только лишь состоящим в браке.
С супружеством были связаны и некоторые приметы этого дня. Например, считалось, что если купец на Петра и Февронию отработает весь день в лавке бок о бок с женой, это принесет его семье достаток.
Другие приметы, более приземленные, касались погоды и сенокоса, который начинался как раз в это время. Люди подмечали: если свиньи и мыши начинают есть сено — покос будет худой; об этом же свидетельствовало обилие кашки на лугах. Наблюдали и за рассадой: если она хорошо пьет поливку — дни сенокоса будут сухими, если же не вбирает воду — влажными.
С Петра и Февронии ждали еще сорок жарких дней. «После Ивана не надо жупана», — говорили по этому поводу крестьяне (день Ивана Купалы празднуется накануне).
Февронию поминали иногда и отдельно от Петра, называя Русальницей. Существовало поверье, что с этого дня русалки начинают водить хороводы. Поэтому при купании нужно было быть осторожным, чтобы речная дева не утащила на дно.
Святых Петра и Февронию Муромских почитают в народе как покровителей семейного очага, хранителей супружеской любви. По легенде, будущий муромский князь Петр заболел проказой, от которой нигде не мог найти излечения. Однажды он увидел сон о том, что помочь ему сможет крестьянка Феврония из Рязанской земли. Когда девушку разыскали, она в качестве платы за лечение потребовала, чтобы Петр женился на ней. Он дал обещание сделать это, но, избавившись от болезни, не сдержал слово. Болезнь возобновилась, и только после того как Феврония вновь вылечила Петра, он, наконец, исполнил обещанное — и никогда об этом не пожалел.
Петр наследовал княжение после своего брата, но муромские бояре не хотели видеть своей правительницей бывшую крестьянку и велели молодому князю либо отказаться от жены, либо покинуть город. Тогда Петр вместе с Февронией отплыли из Мурома по Оке. В городе же началась смута: люди требовали вернуть княжескую пару на престол. Желание народа было исполнено.
Супруги жили вместе долго и счастливо, а под старость лет приняли монашеский постриг и стали молить бога о том, чтобы умереть в один день. Так и случилось. Петр и Феврония завещали похоронить их в одном гробу, но их просьбу не выполнили, сочтя ее непристойной для людей монашеского звания. Но, несмотря на то, что тела мужа и жены положили в разных обителях, на следующий день они оказались вместе.
Церковь канонизировала Петра и Февронию в 1541 году. С тех пор на Руси было принято молиться этой паре святых о благополучии в семье и просить у них благословения на свадьбу. В какой-то мере праздник Петра и Февронии можно считать альтернативой католическому дню святого Валентина — с той лишь разницей, что на Руси эту дату посвящали не всем влюбленным, а только лишь состоящим в браке.
С супружеством были связаны и некоторые приметы этого дня. Например, считалось, что если купец на Петра и Февронию отработает весь день в лавке бок о бок с женой, это принесет его семье достаток.
Другие приметы, более приземленные, касались погоды и сенокоса, который начинался как раз в это время. Люди подмечали: если свиньи и мыши начинают есть сено — покос будет худой; об этом же свидетельствовало обилие кашки на лугах. Наблюдали и за рассадой: если она хорошо пьет поливку — дни сенокоса будут сухими, если же не вбирает воду — влажными.
С Петра и Февронии ждали еще сорок жарких дней. «После Ивана не надо жупана», — говорили по этому поводу крестьяне (день Ивана Купалы празднуется накануне).
Февронию поминали иногда и отдельно от Петра, называя Русальницей. Существовало поверье, что с этого дня русалки начинают водить хороводы. Поэтому при купании нужно было быть осторожным, чтобы речная дева не утащила на дно.
-
Milla
9 июля Давид Земляничник
В этот день православная церковь поминает преподобного Давида Солунского. Изначально он был монахом в монастыре святых мучеников Феодора и Меркурия, однако впоследствии покинул обитель и поселился близ Фессалоник, где устроил себе под миндальным деревом шалаш. В нем он прожил 70 лет, проводя время в молитвах и соблюдая строгий пост. По преданию, преподобный Давид получил в награду за свое подвижничество дар чудотворения. Многих он исцелил от болезней; всем людям, приходившим к нему, давал душеспасительные советы.
Земляничником преподобного Давида прозвали на Руси за то, что в его именины в лесу созревают первые ягоды. Землянику русские люди всегда любили, особенно дети — для них она была одним из главных лакомств. Об этой ягоде сложено множество поговорок — например, такая: «Первую ягоду в рот кладут, а вторую в дом несут». Что наши предки хотели этим сказать, понятно: трудно удержаться от соблазна отведать первую поспевшую землянику, а уже после, утолив голод, можно заняться и заготовкой ягод. Собирать землянику — занятие медленное, но леса были щедры на подарки, поэтому, потрудившись весь день, можно было вернуться домой с хорошей «добычей». «Собирай по ягодке — принесешь кузовок», — учили родители детей.
Землянику любили не только за сладкий вкус и прекрасный аромат, но и за целебные свойства. Эти ягоды хорошо помогают при малокровии, полезны для печени и мочевого пузыря. Листья земляники зимой заваривали и пили как чай — это прибавляло сил долгими вечерами. Приписывали ей и магические свойства. Верили, к примеру, что если в этот день положить в левый карман листья земляники, то любой согласиться дать денег в долг.
На Давида подмечали приметы погоды. Если шел дождь — это означало, что все лето до сентября будет мокрым. Хорошая же погода предвещала тепло и солнце семь недель подряд.
В этот день православная церковь поминает преподобного Давида Солунского. Изначально он был монахом в монастыре святых мучеников Феодора и Меркурия, однако впоследствии покинул обитель и поселился близ Фессалоник, где устроил себе под миндальным деревом шалаш. В нем он прожил 70 лет, проводя время в молитвах и соблюдая строгий пост. По преданию, преподобный Давид получил в награду за свое подвижничество дар чудотворения. Многих он исцелил от болезней; всем людям, приходившим к нему, давал душеспасительные советы.
Земляничником преподобного Давида прозвали на Руси за то, что в его именины в лесу созревают первые ягоды. Землянику русские люди всегда любили, особенно дети — для них она была одним из главных лакомств. Об этой ягоде сложено множество поговорок — например, такая: «Первую ягоду в рот кладут, а вторую в дом несут». Что наши предки хотели этим сказать, понятно: трудно удержаться от соблазна отведать первую поспевшую землянику, а уже после, утолив голод, можно заняться и заготовкой ягод. Собирать землянику — занятие медленное, но леса были щедры на подарки, поэтому, потрудившись весь день, можно было вернуться домой с хорошей «добычей». «Собирай по ягодке — принесешь кузовок», — учили родители детей.
Землянику любили не только за сладкий вкус и прекрасный аромат, но и за целебные свойства. Эти ягоды хорошо помогают при малокровии, полезны для печени и мочевого пузыря. Листья земляники зимой заваривали и пили как чай — это прибавляло сил долгими вечерами. Приписывали ей и магические свойства. Верили, к примеру, что если в этот день положить в левый карман листья земляники, то любой согласиться дать денег в долг.
На Давида подмечали приметы погоды. Если шел дождь — это означало, что все лето до сентября будет мокрым. Хорошая же погода предвещала тепло и солнце семь недель подряд.
-
Milla
10 июля Самсон Странноприимец
Преподобный Самсон, которого чествуют в этот день, был сыном знатных римлян. Он получил хорошее образование и изучил врачебное искусство. Его сердце было столь добро, что он безвозмездно лечил всех страждущих. После того как родители умерли, Самсон отпустил на волю своих рабов, а доставшиеся в наследство деньги раздал нищим. За благие дела Бог наградил юношу даром чудотворения.
Правивший в то время император Юстиниан тяжело заболел и увидел во сне, что излечение он сможет получить только через Самсона. Помолившись, целитель дотронулся до больного места рукой, и правитель выздоровел. Юстиниан собирался щедро наградить Самсона, но тот отказался, в качестве благодарности попросил построить больницу и странноприимницу – приют для нищих и обездоленных. Всю жизнь Самсон посвятил лечению больных людей.
На Руси Самсона называли также Сеногноем. Как заметили крестьяне, в это время часто случаются дожди, заготовленное сено (а на Самсона сенокос был в самом разгаре) намокает и загнивает. Кроме того, дождь на Самсона обещал еще семь недель мокрой погоды — до самого бабьего лета. «На Самсона дождь — семь недель то ж», — говорили наши предки. Зато ясная погода предвещала семь недель безоблачного неба. А по состоянию сена судили о будущем урожае: если сено зелено — будет на столе каша черная (гречневая), если сено черно — будет каша белая (пшеничная).
В некоторых регионах на Самсона было принято приводить лошадей к церкви и окроплять их святой водой. Это делали перед тем, как повторно распахивать поля, оставленные на пар.
Преподобный Самсон, которого чествуют в этот день, был сыном знатных римлян. Он получил хорошее образование и изучил врачебное искусство. Его сердце было столь добро, что он безвозмездно лечил всех страждущих. После того как родители умерли, Самсон отпустил на волю своих рабов, а доставшиеся в наследство деньги раздал нищим. За благие дела Бог наградил юношу даром чудотворения.
Правивший в то время император Юстиниан тяжело заболел и увидел во сне, что излечение он сможет получить только через Самсона. Помолившись, целитель дотронулся до больного места рукой, и правитель выздоровел. Юстиниан собирался щедро наградить Самсона, но тот отказался, в качестве благодарности попросил построить больницу и странноприимницу – приют для нищих и обездоленных. Всю жизнь Самсон посвятил лечению больных людей.
На Руси Самсона называли также Сеногноем. Как заметили крестьяне, в это время часто случаются дожди, заготовленное сено (а на Самсона сенокос был в самом разгаре) намокает и загнивает. Кроме того, дождь на Самсона обещал еще семь недель мокрой погоды — до самого бабьего лета. «На Самсона дождь — семь недель то ж», — говорили наши предки. Зато ясная погода предвещала семь недель безоблачного неба. А по состоянию сена судили о будущем урожае: если сено зелено — будет на столе каша черная (гречневая), если сено черно — будет каша белая (пшеничная).
В некоторых регионах на Самсона было принято приводить лошадей к церкви и окроплять их святой водой. Это делали перед тем, как повторно распахивать поля, оставленные на пар.
-
Milla
11 июля Крапивное заговенье
В канун Петрова дня, который празднуется 12 июля, молодежь долго не ложилась спать — веселилась почти до самого утра. Водили хороводы, пели песни, играли. Кроме того, говорили, что тот, кто найдет цветущее растение «петров крест» и вырвет его с корнем, получит небывалую удачу. Считалось, что корень и от любой напасти избавит, и к кладу приведет.
Этот день называли также Крапивным заговеньем. Считалось, что после этой даты жгучая трава теряет свои целебные свойства. Поэтому нужно было успеть сварить щи из листьев крапивы — последние в этом году.
Крапиву крестьяне ценили за ее полезность. Из нее готовили салаты, супы, начинки для пирожков, а также солили и квасили. Из листьев молодой крапивы делали отвары и настои, которые обладали свойством восстанавливать силы и останавливать внутренние кровотечения. Девушки применяли это растение в косметических целях — считалось, что его отвар укрепляет волосы и предотвращает их выпадение.
Также крапиву применяли в быту. Из нее получали волокно, которое вполне могло конкурировать с льном и хлопком. Из «крапивной» ткани шили крепкие паруса, мешки, кули, а иногда и одежду. Так что знаменитая сказка Андерсена, в которой девушка шила братьям рубашки из крапивы, основана на фактах.
На Руси крапиве приписывали и мистические свойства. Ее, к примеру, считали хорошим оберегом от дурного сглаза. Для этого нужно было сжечь семена крапивы на углях и пустить дым по дому. Также для защиты от нечистой силы крапиву вешали на двери и окна.
Накануне Петрова дня с деревьев начинали осыпаться листья. Люди говорили: «Упало по листу, придет август — упадет по два», — и начинали ждать осени. В некоторых районах огородники уже начинали копать первый картофель. Замечали приметы: если кукушка в это время переставала куковать — это означало, что зима наступит рано.
В канун Петрова дня, который празднуется 12 июля, молодежь долго не ложилась спать — веселилась почти до самого утра. Водили хороводы, пели песни, играли. Кроме того, говорили, что тот, кто найдет цветущее растение «петров крест» и вырвет его с корнем, получит небывалую удачу. Считалось, что корень и от любой напасти избавит, и к кладу приведет.
Этот день называли также Крапивным заговеньем. Считалось, что после этой даты жгучая трава теряет свои целебные свойства. Поэтому нужно было успеть сварить щи из листьев крапивы — последние в этом году.
Крапиву крестьяне ценили за ее полезность. Из нее готовили салаты, супы, начинки для пирожков, а также солили и квасили. Из листьев молодой крапивы делали отвары и настои, которые обладали свойством восстанавливать силы и останавливать внутренние кровотечения. Девушки применяли это растение в косметических целях — считалось, что его отвар укрепляет волосы и предотвращает их выпадение.
Также крапиву применяли в быту. Из нее получали волокно, которое вполне могло конкурировать с льном и хлопком. Из «крапивной» ткани шили крепкие паруса, мешки, кули, а иногда и одежду. Так что знаменитая сказка Андерсена, в которой девушка шила братьям рубашки из крапивы, основана на фактах.
На Руси крапиве приписывали и мистические свойства. Ее, к примеру, считали хорошим оберегом от дурного сглаза. Для этого нужно было сжечь семена крапивы на углях и пустить дым по дому. Также для защиты от нечистой силы крапиву вешали на двери и окна.
Накануне Петрова дня с деревьев начинали осыпаться листья. Люди говорили: «Упало по листу, придет август — упадет по два», — и начинали ждать осени. В некоторых районах огородники уже начинали копать первый картофель. Замечали приметы: если кукушка в это время переставала куковать — это означало, что зима наступит рано.
-
Milla
12 июля Петров день, Петры-Павлы
Этот день на Руси был большим праздником — чествовали сразу двух апостолов, Петра и Павла.
Святой Петр был одним из 12 апостолов — учеников Иисуса Христа. Он родился в семье простого рыбака. Сначала его звали Симоном, а имя Петр (в переводе с греческого — «камень») возникло от прозвища Кифа, которое ему дал Иисус и которое тоже означало «камень», но уже на арамейском. В ученики Христос призвал Петра вместе с братом Андреем, тоже рыбаком. По преданию, Иисус сказал им: «Идите за мной, и я вас сделаю ловцами человеков». Петр был участником и свидетелем многих значимых событий: именно он пожелал идти по воде, именно он отрубил ухо рабу первосвященника в Гефсиманском саду. В ночь после ареста Иисуса Петр трижды отрекся от своего учителя, боясь гонений, но позже покаялся и вместе с Иаковом и Иоанном присутствовал на горе Фавор, где свершилось преображение Спасителя. Петра принято считать первым Папой Римским и основателем христианской церкви.
Апостол Павел, память которого тоже отмечают в этот день, не входил в число 12 апостолов, а в юности участвовал в гонениях на иудеев. Однако когда он встретил воскресшего Иисуса Христа, то поверил в единого Бога. Павел создал многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Его послания составляют значительную часть Нового завета.
Хотя биографии двух апостолов мало пересекаются, в сознании российского народа они всегда вместе — в празднике «Петры-Павлы», а также во многих географических и топографических названиях (Петропавловская крепость, Петропавловск-Камчатский).
В старину праздник называли также Петрово говение, поскольку этим днем часто завершался Петров пост, или Петровки. Люди устраивали обетные угощения — накрывали богатые столы для всех, кто не мог себе этого позволить. На пиршества приглашали бедных соседей и родственников, нищих и странников. В некоторых местах была традиция тещам приносить для зятьев сыр, а зятьям — принародно угощать тещ лакомствами. Крестные же дарили своим крестникам пшеничные пироги.
В Петров день было принято умываться водой из трех ключей. Также крестьяне выходили посмотреть, как будет всходить солнце: собирались ночью на пригорках, разжигали костры и проводили время в ожидании рассвета в играх и песнях. Считалось, что на Петры-Павлы солнце «играет» в небе: то заблещет разными цветами, то засияет ясно, то поднимется, то опустится.
Поскольку апостол Петр был рыбаком, он считается покровителем рыбного промысла, а иногда даже именуется Рыболовом. Рыбаки молились ему об удаче, просили дать подсказку: удастся ли лов, будет ли буря, стоит ли закидывать сети.
Петров праздник был также днем свершения судов и уплаты пошлин. Церковь получала так называемую «петровскую дань». Практически во всех крупных городах и селах проходили петровские торги.
Крестьяне подмечали: если на Петров день дождь, то весь сенокос будет мокрый. В то же время смена погоды в течение одного дня, когда за дождем следует солнце, а затем снова дождь, сулила плодородие. Говорили: «На святого Петра дождь — урожай худой, два дождя — хороший, три — богатый».
Этот день на Руси был большим праздником — чествовали сразу двух апостолов, Петра и Павла.
Святой Петр был одним из 12 апостолов — учеников Иисуса Христа. Он родился в семье простого рыбака. Сначала его звали Симоном, а имя Петр (в переводе с греческого — «камень») возникло от прозвища Кифа, которое ему дал Иисус и которое тоже означало «камень», но уже на арамейском. В ученики Христос призвал Петра вместе с братом Андреем, тоже рыбаком. По преданию, Иисус сказал им: «Идите за мной, и я вас сделаю ловцами человеков». Петр был участником и свидетелем многих значимых событий: именно он пожелал идти по воде, именно он отрубил ухо рабу первосвященника в Гефсиманском саду. В ночь после ареста Иисуса Петр трижды отрекся от своего учителя, боясь гонений, но позже покаялся и вместе с Иаковом и Иоанном присутствовал на горе Фавор, где свершилось преображение Спасителя. Петра принято считать первым Папой Римским и основателем христианской церкви.
Апостол Павел, память которого тоже отмечают в этот день, не входил в число 12 апостолов, а в юности участвовал в гонениях на иудеев. Однако когда он встретил воскресшего Иисуса Христа, то поверил в единого Бога. Павел создал многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Его послания составляют значительную часть Нового завета.
Хотя биографии двух апостолов мало пересекаются, в сознании российского народа они всегда вместе — в празднике «Петры-Павлы», а также во многих географических и топографических названиях (Петропавловская крепость, Петропавловск-Камчатский).
В старину праздник называли также Петрово говение, поскольку этим днем часто завершался Петров пост, или Петровки. Люди устраивали обетные угощения — накрывали богатые столы для всех, кто не мог себе этого позволить. На пиршества приглашали бедных соседей и родственников, нищих и странников. В некоторых местах была традиция тещам приносить для зятьев сыр, а зятьям — принародно угощать тещ лакомствами. Крестные же дарили своим крестникам пшеничные пироги.
В Петров день было принято умываться водой из трех ключей. Также крестьяне выходили посмотреть, как будет всходить солнце: собирались ночью на пригорках, разжигали костры и проводили время в ожидании рассвета в играх и песнях. Считалось, что на Петры-Павлы солнце «играет» в небе: то заблещет разными цветами, то засияет ясно, то поднимется, то опустится.
Поскольку апостол Петр был рыбаком, он считается покровителем рыбного промысла, а иногда даже именуется Рыболовом. Рыбаки молились ему об удаче, просили дать подсказку: удастся ли лов, будет ли буря, стоит ли закидывать сети.
Петров праздник был также днем свершения судов и уплаты пошлин. Церковь получала так называемую «петровскую дань». Практически во всех крупных городах и селах проходили петровские торги.
Крестьяне подмечали: если на Петров день дождь, то весь сенокос будет мокрый. В то же время смена погоды в течение одного дня, когда за дождем следует солнце, а затем снова дождь, сулила плодородие. Говорили: «На святого Петра дождь — урожай худой, два дождя — хороший, три — богатый».
-
Milla
13 июля Двенадцать апостолов
Праздник получил название в честь двенадцати апостолов — непосредственных учеников Иисуса Христа. Истории их жизни и деятельности изложены в Евангелии и книге «Деяния святых апостолов».
В число двенадцати учеников, призванных Иисусом, входили: братья Петр (он же Симон) и Андрей, Иоанн Богослов и его брат Иаков Заведеев, Филипп, Варфоломей, Матфей (бывший мытарь, он же Левий Матфеев) и его брат Иаков Алфеев, Фома, Фаддей, Симон Кананит и Иуда Искариот. Позже Иуду, предавшего Христа, заменил апостол Матфий.
На Двенадцать апостолов крестьяне устраивали последние проводы весны и чествовали лето, которое вступало в самую жаркую свою пору. Собираясь на покос, люди одевались в лучшие платья, а после работы веселились до позднего вечера. В некоторых губерниях полагалось делать из соломы куклу, наряжать ее в сарафан и украшать бусами. Эту куклу с песнями носили по селу, а после раздевали и бросали в реку.
Как на Пасху, в этот день было принято красить яйца в желтый цвет и обмениваться ими друг с другом. Также из яиц готовили разнообразные блюда — в первую очередь, разные виды яичницы: с сыром, с зеленым луком, с хлебом, с ветчиной. Популярной была яичница с селедкой.
Для этого дня существовали специальные приметы. Если кукушка продолжала куковать после Петрова дня, то это означало, что лето будет хорошим и долгим, а снег выпадет поздно. Начинали готовиться к жатве, замечали: «На Петра овес до половины дорос».
Праздник получил название в честь двенадцати апостолов — непосредственных учеников Иисуса Христа. Истории их жизни и деятельности изложены в Евангелии и книге «Деяния святых апостолов».
В число двенадцати учеников, призванных Иисусом, входили: братья Петр (он же Симон) и Андрей, Иоанн Богослов и его брат Иаков Заведеев, Филипп, Варфоломей, Матфей (бывший мытарь, он же Левий Матфеев) и его брат Иаков Алфеев, Фома, Фаддей, Симон Кананит и Иуда Искариот. Позже Иуду, предавшего Христа, заменил апостол Матфий.
На Двенадцать апостолов крестьяне устраивали последние проводы весны и чествовали лето, которое вступало в самую жаркую свою пору. Собираясь на покос, люди одевались в лучшие платья, а после работы веселились до позднего вечера. В некоторых губерниях полагалось делать из соломы куклу, наряжать ее в сарафан и украшать бусами. Эту куклу с песнями носили по селу, а после раздевали и бросали в реку.
Как на Пасху, в этот день было принято красить яйца в желтый цвет и обмениваться ими друг с другом. Также из яиц готовили разнообразные блюда — в первую очередь, разные виды яичницы: с сыром, с зеленым луком, с хлебом, с ветчиной. Популярной была яичница с селедкой.
Для этого дня существовали специальные приметы. Если кукушка продолжала куковать после Петрова дня, то это означало, что лето будет хорошим и долгим, а снег выпадет поздно. Начинали готовиться к жатве, замечали: «На Петра овес до половины дорос».
-
Milla
14 июля Кузьма и Демьян, Летние Кузьминки
Православная церковь отмечает день памяти двух бессребреников — братьев Космы и Дамиана, которые жили в Риме при царе Карине. Будучи искусными врачами, братья исцеляли больных людей и скот, не требуя вознаграждения за свои труды, помогали нуждающимся и своими поступками обратили многих в христианскую веру. За свои дела Косма и Дамиан получили прозвище «безмездные (то есть бескорыстные) врачи». Однако нашлись недоброжелатели, которые оклеветали братьев; бессребреники были безжалостно убиты.
На Руси в этот день в самом разгаре был сенокос. По этому поводу говорили: «Кузьма-Демьян ни свет ни заря встают, баб на покос ведут»; «Козьма и Демьян пришли — мы на покос пошли». В трудах проводили свои дни и огородники: нужно было полоть гряды и начинать собирать первые корнеплоды, в том числе для продажи. «Огород — бабий доход», — приговаривали крестьяне.
На Кузьму и Демьяна продолжался сбор малины и крыжовника, из которых варили варенье, делали компоты. Крыжовник, кстати, использовали и при приготовлении вторых блюд: с ним, например, тушили цыплят.
Несмотря на жаркую страду, женщины в этот день успевали не только поработать, но и отметить свой праздник — Летние Кузьминки. Бабы и девки собирались на пиры, варили кашу-сыпчину, или сборную кашу (в котел попадало все, что каждый принес: кто крупу, кто муку, кто молоко, кто яйца), пили пиво. Застолье сопровождалось песнями, обменом полезными советами и задушевными разговорами.
Православная церковь отмечает день памяти двух бессребреников — братьев Космы и Дамиана, которые жили в Риме при царе Карине. Будучи искусными врачами, братья исцеляли больных людей и скот, не требуя вознаграждения за свои труды, помогали нуждающимся и своими поступками обратили многих в христианскую веру. За свои дела Косма и Дамиан получили прозвище «безмездные (то есть бескорыстные) врачи». Однако нашлись недоброжелатели, которые оклеветали братьев; бессребреники были безжалостно убиты.
На Руси в этот день в самом разгаре был сенокос. По этому поводу говорили: «Кузьма-Демьян ни свет ни заря встают, баб на покос ведут»; «Козьма и Демьян пришли — мы на покос пошли». В трудах проводили свои дни и огородники: нужно было полоть гряды и начинать собирать первые корнеплоды, в том числе для продажи. «Огород — бабий доход», — приговаривали крестьяне.
На Кузьму и Демьяна продолжался сбор малины и крыжовника, из которых варили варенье, делали компоты. Крыжовник, кстати, использовали и при приготовлении вторых блюд: с ним, например, тушили цыплят.
Несмотря на жаркую страду, женщины в этот день успевали не только поработать, но и отметить свой праздник — Летние Кузьминки. Бабы и девки собирались на пиры, варили кашу-сыпчину, или сборную кашу (в котел попадало все, что каждый принес: кто крупу, кто муку, кто молоко, кто яйца), пили пиво. Застолье сопровождалось песнями, обменом полезными советами и задушевными разговорами.
-
Milla
23 июля Антоний Громоносец
В этот день православная церковь отмечает память преподобного Антония Печерского — основателя Киево-Печерской лавры и покровителя всех российских монахов. Антоний родился в конце 10 века недалеко от Чернигова. Горя желанием увидеть своими глазами места, где родился и жил Иисус Христос, он посетил Палестину, а на обратном пути задержался в Афоне, где принял постриг и прожил несколько лет. По преданию, игумен Афонского монастыря получил знак отпустить Антония домой, чтобы он распространял христианскую веру на русской земле.
Вернувшись на родину, Антоний поселился недалеко от Киева в пещере, выкопанной священником Иларионом. К отшельнику приходили многие люди — кто за благословением, а кто и для того, чтобы остаться жить рядом со святителем. Первыми учениками Антония стали Никон и Феодосий. Когда число отшельников достигло 12 человек, они под руководством святителя выкопали большую пещеру, в которой устроили церковь, трапезную и отдельные кельи. С этого и началась Киево-Печерская лавра. Сам же Антоний из обители удалился и выкопал для себя новую пещеру. Однако рядом с ним вновь стали селиться иноки. Когда их число достигло сотни, братия с благословения Антония построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы.
Житие Антония повествует, что святитель обладал даром чудотворения — исцелял больных, предсказывал события. Мощи преподобного в настоящее время находятся под спудом — то есть не обретены.
На Руси в Антониев день особое значение придавали грому. Если именины святителя приходились на среду или пятницу и в этот день раздавались грозовые раскаты — это обещало хороший улов рыбы. Если гром на Антония был резким — ждали тихого дождя, а если гулким — готовились к ливню.
Отмечали также день ряски — растения, маленькие листья которого часто можно увидеть на поверхности реки. Считалось, что в местах скопления ряски водятся русалки. «Дождь ряску растит, а водяные девы рвут», — говорили наши предки. На Антония ряску собирали с воды вилами, наполняли ею корзины и несли на скотный двор, где скармливали птицами. Использовали ее и в качестве удобрения. Девушки же по подобию узоров ряски на воде плели особые кружева, которые так и назывались – рясочники.
В этот день православная церковь отмечает память преподобного Антония Печерского — основателя Киево-Печерской лавры и покровителя всех российских монахов. Антоний родился в конце 10 века недалеко от Чернигова. Горя желанием увидеть своими глазами места, где родился и жил Иисус Христос, он посетил Палестину, а на обратном пути задержался в Афоне, где принял постриг и прожил несколько лет. По преданию, игумен Афонского монастыря получил знак отпустить Антония домой, чтобы он распространял христианскую веру на русской земле.
Вернувшись на родину, Антоний поселился недалеко от Киева в пещере, выкопанной священником Иларионом. К отшельнику приходили многие люди — кто за благословением, а кто и для того, чтобы остаться жить рядом со святителем. Первыми учениками Антония стали Никон и Феодосий. Когда число отшельников достигло 12 человек, они под руководством святителя выкопали большую пещеру, в которой устроили церковь, трапезную и отдельные кельи. С этого и началась Киево-Печерская лавра. Сам же Антоний из обители удалился и выкопал для себя новую пещеру. Однако рядом с ним вновь стали селиться иноки. Когда их число достигло сотни, братия с благословения Антония построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы.
Житие Антония повествует, что святитель обладал даром чудотворения — исцелял больных, предсказывал события. Мощи преподобного в настоящее время находятся под спудом — то есть не обретены.
На Руси в Антониев день особое значение придавали грому. Если именины святителя приходились на среду или пятницу и в этот день раздавались грозовые раскаты — это обещало хороший улов рыбы. Если гром на Антония был резким — ждали тихого дождя, а если гулким — готовились к ливню.
Отмечали также день ряски — растения, маленькие листья которого часто можно увидеть на поверхности реки. Считалось, что в местах скопления ряски водятся русалки. «Дождь ряску растит, а водяные девы рвут», — говорили наши предки. На Антония ряску собирали с воды вилами, наполняли ею корзины и несли на скотный двор, где скармливали птицами. Использовали ее и в качестве удобрения. Девушки же по подобию узоров ряски на воде плели особые кружева, которые так и назывались – рясочники.
-
Milla
24 июля Ольга Страдница
В этот день православные люди чествуют святую равноапостольную Ольгу, во многом благодаря которой Русь приняла православную веру. По преданию, Ольга была женой киевского князя Игоря. Уже при первой встрече Ольги и Игоря проявился благочестивый нрав будущей святой: молодой князь, увидев прекрасную девушку, воспылал к ней страстью и стал склонять к греху, но она устыдила его. Когда Игорю пришла пора жениться, он твердо решил взять в жены только Ольгу.
Вскоре после того, как у Ольги и Игоря появился сын Святослав, князя убили древляне, с которых он собирал подати. Когда правитель древлян Мал предложил Ольге вступить с ним в брак, княгиня сделал вид, что согласна, хитростью заманила в Киев два посольства древлян и оба предала мучительной смерти. После этого она приказала сжечь столицу древлян — город Искоростень, а его жителей либо убить, либо продать в рабство.
Наряду с этой легендой, повествующей одновременно о жестоких нравах того времени и о верности Ольги памяти мужа, летописи дают свидетельства того, что княгиня проводила свое время в заботах по устроению политической и хозяйственной жизни страны. «И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов», — говорится в житии.
На примере Византийской империи Ольга знала, что для благополучия народа необходимо заниматься также устроением религиозной, духовной жизни. Княгиня отправилась в Константинополь, чтобы посмотреть на церковную службу и убедиться в праведности христианской веры. Там она пришла к решению стать христианкой и приняла крещение с именем Елена. В Киев Ольга вернулась с иконами и богослужебными книгами; многих сородичей святительница обратила в Христову веру, положила на Руси начало особенного почитания Пресвятой Троицы.
Однако сын самой Ольги, Святослав, не желал принимать крещение, а жил по языческим законам. В его правление язычество процветало и во всей Руси, несмотря на старания Ольги. Впрочем, это не мешало княгине учить внуков, детей Святослава, христианской вере, хотя крестить их она остерегалась, боясь гнева сына. После кончины Ольги ее дело продолжил внук — князь Владимир, будущий креститель Руси, известный в русских былинах как Владимир Красное Солнышко. В его правление началось почитание Ольги как святой.
Страдницей Ольгу прозвали за то, что ее именины на Руси приходились на самый разгар полевых работ. В это время в поля и луга выходили всей деревней: кто занимался жатвой, кто заготовкой сена; детей отправляли в лес — по грибы и по ягоды. «И дряхлым старикам не пора кряхтеть, надобно о хлебе радеть», — говорили наши предки. В этот день крестьяне молились святой Ольге о хорошей погоде, о милосердии к жнецам, о том, чтобы она дала возможность закончить работу раньше, чем рожь начнет гнить от обильной росы, которая вскоре начнет выпадать на поля. «Ольга — на поле подмога», — верили люди.
Также эту пору называли страдно-грозовой, поскольку нередко случались грозы. «Сначала блеск, за блеском треск, за треском плеск», — так образно описывали в народе это природное явление. Также подмечали: резкий гром – к тихому дождю, гулкий — к ливню.
День святой Ольги называли еще Стожарами — такое имя носило на Руси созвездие, известное нам как Большая Медведица. Яркое сияние Стожар (то есть безоблачное небо) предвещало удачную страду и богатый урожай. Охотникам та же примета сулила хороший шанс добыть медведя.
В этот день православные люди чествуют святую равноапостольную Ольгу, во многом благодаря которой Русь приняла православную веру. По преданию, Ольга была женой киевского князя Игоря. Уже при первой встрече Ольги и Игоря проявился благочестивый нрав будущей святой: молодой князь, увидев прекрасную девушку, воспылал к ней страстью и стал склонять к греху, но она устыдила его. Когда Игорю пришла пора жениться, он твердо решил взять в жены только Ольгу.
Вскоре после того, как у Ольги и Игоря появился сын Святослав, князя убили древляне, с которых он собирал подати. Когда правитель древлян Мал предложил Ольге вступить с ним в брак, княгиня сделал вид, что согласна, хитростью заманила в Киев два посольства древлян и оба предала мучительной смерти. После этого она приказала сжечь столицу древлян — город Искоростень, а его жителей либо убить, либо продать в рабство.
Наряду с этой легендой, повествующей одновременно о жестоких нравах того времени и о верности Ольги памяти мужа, летописи дают свидетельства того, что княгиня проводила свое время в заботах по устроению политической и хозяйственной жизни страны. «И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов», — говорится в житии.
На примере Византийской империи Ольга знала, что для благополучия народа необходимо заниматься также устроением религиозной, духовной жизни. Княгиня отправилась в Константинополь, чтобы посмотреть на церковную службу и убедиться в праведности христианской веры. Там она пришла к решению стать христианкой и приняла крещение с именем Елена. В Киев Ольга вернулась с иконами и богослужебными книгами; многих сородичей святительница обратила в Христову веру, положила на Руси начало особенного почитания Пресвятой Троицы.
Однако сын самой Ольги, Святослав, не желал принимать крещение, а жил по языческим законам. В его правление язычество процветало и во всей Руси, несмотря на старания Ольги. Впрочем, это не мешало княгине учить внуков, детей Святослава, христианской вере, хотя крестить их она остерегалась, боясь гнева сына. После кончины Ольги ее дело продолжил внук — князь Владимир, будущий креститель Руси, известный в русских былинах как Владимир Красное Солнышко. В его правление началось почитание Ольги как святой.
Страдницей Ольгу прозвали за то, что ее именины на Руси приходились на самый разгар полевых работ. В это время в поля и луга выходили всей деревней: кто занимался жатвой, кто заготовкой сена; детей отправляли в лес — по грибы и по ягоды. «И дряхлым старикам не пора кряхтеть, надобно о хлебе радеть», — говорили наши предки. В этот день крестьяне молились святой Ольге о хорошей погоде, о милосердии к жнецам, о том, чтобы она дала возможность закончить работу раньше, чем рожь начнет гнить от обильной росы, которая вскоре начнет выпадать на поля. «Ольга — на поле подмога», — верили люди.
Также эту пору называли страдно-грозовой, поскольку нередко случались грозы. «Сначала блеск, за блеском треск, за треском плеск», — так образно описывали в народе это природное явление. Также подмечали: резкий гром – к тихому дождю, гулкий — к ливню.
День святой Ольги называли еще Стожарами — такое имя носило на Руси созвездие, известное нам как Большая Медведица. Яркое сияние Стожар (то есть безоблачное небо) предвещало удачную страду и богатый урожай. Охотникам та же примета сулила хороший шанс добыть медведя.